Эта неделя, когда мы читаем главы «Матот-Масъэй», всегда выпадает на дни между 17 Тамуза и 9 Ава. В этом году мы также начинаем девять дней Ава в субботу. Хорошо известны слова святого ШЛА о том, что праздники года связаны с разделами Торы, на которые они приходятся. В свете этого, какая связь между главами «Матот-Масъэй», новомесячьем Менахем-Ава и девятью днями? Какой урок можно извлечь из этой временной привязки? И, самое главное, как это ведет нас к истинному и полному Освобождению?
В замечательном хасидском трактате, сотканном из различных разделов мистической части Торы, Ребе учит нас о глубокой связи между путешествиями еврейского народа в пустыне и историческими событиями нашего народа. Многие из нас подумают о первом путешествии, путешествии от Рамсеса до Суккота, о вечном пути, который учит нас тому, что мы должны продолжать покидать Египет каждый день. Известны слова «Зоар», который ставит под сомнение формулировку стиха (в начале нашей недельной главы): «Это путешествия (во множественном числе) еврейского народа, вышедшего из земли египетской» — разве еврейский народ выходил из Египта несколько раз?! Они вышли из Египта один раз — это был переход из Рамсеса в Суккот!
Отсюда мы учим, что пока мы не достигли полного Освобождения, мы все еще находимся в Египте, и мы должны продолжать выходить из него каждый день!
Другие могут сосредоточиться на последнем путешествии в Йерихо, которое также намекает на Освобождение, поскольку известно, что город Йерихо происходит от слова «запах» («реах»), и что Мошиах называется тем, кто «обоняет и судит» («морах ве-даин») — он будет обладать способностью судить по обонянию и говорить, кто прав: «И будет он обонять в страхе перед Б-гом, и не будет судить по зрению глаз своих, и не будет обличать по слуху ушей своих».
Но на этой неделе мы сосредоточимся на другом путешествии, которое было забыто в нашем сознании, но урок из него действителен для каждого в любое время и в любом месте. Это путешествие из Мары к месту назначения в Элим.
Ребе основывает свое объяснение на трактате Цемах-Цедека, в котором тот пишет, что «Элим» в перестановке букв намекает на имя «Элоким», но его также можно прочитать как два слова: «Э-ли ма» (Б-г мой, что). Какой же смысл несут в себе эти слова?
История в Маре очень проста: еврейский народ пришел в место, где вода была горькой, и пить ее было невозможно. Моше-рабейну обратился к Б-гу с молитвой, «и показал ему Б-г дерево, и бросил он его в воды, и стали воды сладкими». Каждому начинающему ученику хасидизма известно понятие «превращение тьмы в свет и горького в сладкое». Подслащивание воды в Маре символизирует превращение горького в сладкое, как физически, так и духовно. Но как Моше сделал воду сладкой? Он бросил в нее дерево. Что это было за дерево? Эвкалипт или кипарис? Платан или дуб?
В Мидраше мы находим два мнения. Согласно первому, речь идет об Древе жизни со времен Адама. Это дерево символизирует величайшую «сладость» в мире, духовную сладость. Подумайте о чем-то, что слаще сахара, меда и кленового сиропа в миллион раз — понятно, как такая огромная сладость может подсластить даже самые горькие воды. Это все равно что насыпать девять килограмм сахара на чайную ложку соли — что произойдет с солью?! Она превратится в сахар! Или, точнее, нам будет казаться, что мы пробуем сахар…
Замечательное новшество, согласно хасидизму, заключается во втором мнении, согласно которому Моше бросил в воду очень горькое дерево, и именно тогда «сделались воды сладкими»!
Как такое может быть?
В подслащивании горечи есть два пути. Один способ заключается в том, что обилие сладости заставляет нас чувствовать, «как будто» горькое стало сладким. Но на самом деле горькое остается горьким, только его вкус кажется сладким. Самый возвышенный способ — это когда горечь сама становится сладкой, как говорит Ребе РАШАБ, что «сама тьма будет сиять!»
Поэтому именно после того, как еврейский народ отправился из Мары, после того, как он подсластил «горькое» таким образом, что горечь сама стала сладостью, тогда и только тогда он смог отправиться в «Элиму». Как уже говорилось выше, «Элима» состоит из тех же букв, что и имя «Элоким». Имя «Элоким» символизирует божественный атрибут строгости, который может причинить нам «горечь» в жизни, наказания и страдания, жертвы и катастрофы. Но на самом деле «Элоким» можно трансформировать в «Э-ли ма» — имя «Э-ль» в каббале является названием атрибута доброты. Имя, которое заставляет нас чувствовать и ощущать «сладость» в жизни. Это источник добра и божественного влияния, это источник успеха и процветания.
Проще говоря, наступающая суббота проходит под знаком «превращения горького в сладкое». Новомесячье Менахем-Ава, с которого мы начинаем девять дней, — благоприятное время для превращения нежелательных событий жизни в приятные. И глава этой недели «Матот-Масъэй» учит нас тому же.
Истинная цель трех недель, внутренняя цель девяти дней и главная цель самого 9 Ава: «И обращу скорбь их в радость» — превращу горькое в сладкое и тьму в свет. Поэтому в источниках говорится, что в будущем 9 Ава станет величайшим праздником; его сравнивают с Песахом, началом всех еврейских праздников. Намек на это мы находим в словах еврейских мудрецов, которые дали знак для ивритского календаря: «Первый день Песаха — это день, на который выпадет 9 Ава».
Это сравнение двух дней учит нас, что они равны. Первый день Песаха — день выхода из Египта, символ свободы еврейского народа — равен 9 Ава, символу разрушения, изгнания и опустошения. Как так? Как можно сравнивать эти два праздника? Как самый горький день в году становится равным самому сладкому дню в году?
Ребе объясняет, что эти два дня символизируют божественный атрибут доброты. Первый день Песаха символизирует явную доброту, а 9 Ава — скрытую доброту. Раскрытая доброта — это (только) внешний аспект доброты, а скрытая доброта символизирует внутренний аспект доброты.
Ребе объясняет, что если бы мы заслужили, то увидели бы раскрытие скрытой доброты, почувствовали бы, как все на самом деле хорошо и приятно. Но, к нашему горю, мы не заслужили этого. Замысел Всевышнего состоял в том, что перед дарованием Торы еврейский народ должен был испить горькой воды, должен был почувствовать, как горькое становится сладким, а строгость — добром, но он не смог этого сделать. Почему?
Стих объясняет «ибо они были горькими» — простой смысл означает, что воды были горькими, но хасидская интерпретация заключается в том, что еврейский народ был «горьким». Мидраш говорит, что «поколение было горьким по своим поступкам», и поэтому они вкусили только горечь вод, они не почувствовали, как эта горечь ведет к другому уровню сладости.
Что же сделал Б-г? Он велел Моше бросить в воды дерево, «Древо жизни» — это Тора, которая называется «древом жизни для тех, кто держится за нее», а через Тору можно подсластить все!
Урок, извлеченный из всего этого, велик и важен. Во-первых, мы должны идти «от Мары» — удаляться от горечи и нежелательных дел. Во-вторых, мы должны идти к «Э-ли ма» — заниматься делами «Э-ль» — добротой, благостью и святостью. Кроме того, в эти дни мы должны усилить изучение Торы, потому что «Сион будет искуплен справедливостью (что означает изучение Торы), а ее пленники — праведностью». И это ясное знание того, что Б-г обещал нам, что Он превратит для нас все проклятия в благословения, горечь в сладость, а тьму в свет, причем быстро, в наши дни, буквально сейчас!
