Еврейская страсть к пище знакома всем нам. Суббота, праздники и особые события всегда так или иначе связаны с сытным застольем. Более того, даже дни поста начинаются и заканчиваются… едой, едой, едой!
На этой неделе мы читаем недельную главу «Бэар», которая начинается с законов о седьмом году («шмита») и запрета на обработку земли в это время. Затем Тора учит нас о юбилейном годе («йовель»). Раз в пятьдесят лет, после семи циклов по семь лет наступает год, в котором (в дополнение к запрету на обработку земли) все финансовые долги между людьми аннулируются, проданные земли возвращаются к их первоначальным владельцам, и даже рабы освобождаются.
Юбилейный год, который наступает сразу после седьмого года в цикле, создает ситуацию, в которой нам запрещено обрабатывать землю в течение двух лет подряд. Запрещено пахать, сеять, полоть или возделывать любую часть Земли Израиля. А если мы не работаем, не сеем и не собираем урожай… то нечего есть!
Как мы должны выжить в течение года (или двух лет) без еды? Чего Тора ожидает от еврея, который голоден и жаждет хлеба?!
Самое удивительное, что сама Тора задает этот вопрос (Ваикра 25:20): «И если вы скажете: что нам есть в седьмой год? Вот, мы не будем сеять и не будем собирать урожай». Ответ не заставляет себя долго ждать (25:21): «Тогда Я пошлю на вас Свое благословение в шестой год, и он принесет урожай на три года». Не беспокойтесь, обещает Тора — благодаря соблюдению этих заповедей, благодаря чистой вере каждого из нас в то, что «выше природы», в бесконечную силу Творца, способного поддерживать и обеспечивать нас даже без посева и сбора урожая — Б-г благословит урожай земли в шестом году, так что у каждого будет достаточно пищи на три года, до времени сбора урожая, следующего за юбилейный годом!
Простой вопрос, возникающий при чтении этих стихов: почему Тора ждала до сих пор? Вопрос «что мы будем есть в седьмой год?» вроде бы возникает сразу же после того, как мы узнаем о законах седьмого года — так почему же Тора ждет с этой благой вестью до того, как будет дано повеление о юбилейном годе?
Некоторые комментаторы объясняют это просто: только после юбилейного года, который влечет за собой двухлетний период, когда невозможно возделывать землю, этот вопрос встает в полной мере — и поэтому только тогда Тора должна рассказать нам о благословении Творца. Ответ убедителен, но, по мнению РАШИ, он неприемлем. РАШИ объясняет, что этот стих («И тогда Я пошлю на вас Мое благословение») относится ко всем годам седьмого года, а не только к году, следующему за юбилейным. Итак, вопрос возвращается: почему, по мнению РАШИ, Тора ждала с этой благой вестью до сих пор?
В замечательной беседе (см. «Ликутей Сихот» том 27, беседа 2) Ребе раскрывает новый смысл в намеках Торы. Существует два типа людей, и они задают два типа вопросов. Есть «нечестивый сын» (помните его с Песаха?), которого нужно убедить соблюдать заповеди, потому что он искренне не заинтересован в этом. Ему нужно доказать, что Тора истинна и что Б-г заботится о каждом из Своих творений, иначе он просто не поверит. Напротив, есть другой тип сына — «мудрый сын», который готов и желает в любой момент исполнять волю Б-га, но он стремится и хочет точно понимать, что он делает и почему.
Вопрос «что мы будем есть?» не является еретическим вопросом и не указывает на восстание против Б-га. Это глубокий вопрос о природе награды за соблюдение седьмого года.
Если бы Тора записала этот вопрос сразу после заповеди о седьмом годе, мы бы подумали, что он исходит от кого-то, кто хочет уклониться от исполнения заповеди — это был бы бунтарский вопрос, сеющий сомнение и страх в отношении нашей способности исполнить заповедь. Это был бы вопрос «нечестивого сына», стремящегося найти недостатки в Торе и ее заповедях. Чтобы развеять это предположение и показать нам, что этот вопрос носит позитивный и уместный характер — что он исходит от верующего человека, «мудрого сына», готового служить Б-гу всем сердцем, — Тора решает отложить этот вопрос, давая понять, что он исходит от того, кто уже соблюдает седьмой год и просто стремится понять кое-что.
Вот почему Тора отложила этот вопрос до сих пор, до заповеди юбилейного года, до благословений и обещаний Б-га: «И земля даст плоды свои, и вы будете есть досыта» — чтобы прояснить, что это не вопрос, рожденный недостатком веры или нежеланием соблюдать заповеди, а совсем наоборот: это вопрос мудрого человека, который хочет понять, как и каким образом придет благословение.
Благословение Всевышнего может прийти разными путями. Он может устроить так, чтобы небольшого количества пищи хватило нам надолго; Он может «прислать» нам урожай из дальних стран; или Он может даже дать нам манну — хлеб с небес, как Он делал в пустыне. Так как же придет благословение? Как Б-г поможет нам на этот раз? Откуда оно придет? Когда и как?
Это вопрос мудрого сына! Он не сомневается, что «Б-г помогает и поможет» — он только хочет знать, как. И на это Тора отвечает: в шестой год земля даст обильный урожай, достаточный на три года.
Это объяснение также отражает глубокий смысл нашего служения — смысл, имеющий непосредственное отношение к Освобождению. Седьмой год отражает духовную работу «битуль а-йеш» — самоотречение. Слуга отрекается от собственного эго и с любовью принимает иго Небес. Так почему же он задает вопросы?
Причина проста: благословение, которое обещает нам Б-г, не просто выше природы — оно не просто выходит за пределы логики, но на самом деле полностью противоречит логике! По логике, почва ослабевает с каждым годом, и после шести лет непрерывной работы ей нужно отдыхать (как и всем нам…). Вот простая причина заповеди седьмого года, как объясняет РАМБАМ («Путеводитель заблудших» 3:39): «Чтобы земля увеличила свой урожай и укрепилась, лежа без возделывания» И именно сейчас, после шести лет — когда почва настолько истощена — она дает урожай на три года?!
Это не просто выходит за рамки логики — это полная противоположность логике, чудо, не имеющее никакой опоры в природе! И поэтому «здесь сын спрашивает», потому что даже после всех объяснений, всех обоснований и всех толкований этот вопрос по-прежнему остается непостижимым для человеческого разума — ведь это настоящее чудо!
Наши мудрецы учили нас, что седьмой год символизирует Освобождение и эру Мошиаха. Так же, как Тора повелевает нам трудиться шесть лет, после чего наступает седьмой год, так и весь мир, как ожидается, будет существовать в своей нынешней форме не более шести тысяч лет, после чего наступит седьмое тысячелетие — вечное Освобождение.
Согласно этому, получается, что сегодня, в шестом тысячелетии творения, мы находимся в «шестом году», том самом году, когда еврейский народ спрашивает: «Что нам есть?» Каково значение этого вопроса в связи с приходом Мошиаха и Освобождения? Что же так «беспокоит» нас в «седьмом году», что заставляет нас обращаться к Б-гу с удивлением?
Многие из нас испытывают искренние затруднения с интенсивным сосредоточением на темах Мошиаха и Освобождения. Нам трудно осознать и принять тот факт, что наше поколение — именно это поколение — является поколением Освобождения. «Как возможно, что именно наше поколение, со всеми его недостатками, принесет Освобождение?» — слышим мы, как спрашиваем сами себя.
Если Освобождение зависит от работы еврейского народа во время изгнания, разве не логичнее, что оно наступит в другом, более возвышенном поколении?!
Не беспокойтесь, вы не единственные, кто задает этот вопрос…
Именно на этот вопрос намекает формулировка стиха: «Что же нам есть в седьмой год?» — откуда нам взять силы (то есть пищу), чтобы привести Освобождение (то есть седьмой год)?!
Но Ребе обещал, и Б-г исполнит это! «Тогда Я пошлю на вас Мое благословение в шестом году». Если еврей от всего сердца посвятит себя работе, порученной ему «в шестом году», во время изгнания, с самопожертвованием и полным самоотречением, выходящим за пределы разума и понимания, с верой, с полным доверием к словам Ребе, Б-г даст ему силы «на три года» — чтобы принести, привлечь и раскрыть в мире истинное и полное Освобождение, которое состоит из трех этапов: эра Мошиаха, пробуждение мертвых и седьмое тысячелетие!
Все, что нам нужно, — это вера, и тогда придет Освобождение!
Завершим рассказом, который перекликается с этой темой. Однажды Баал-Шем-Тов путешествовал со своим учеником, пока они не достигли пустыни — места, где не было воды. Ученик, измученный путешествием, обратился к Баал-Шем-Тову и сказал: «Ребе, я хочу пить».
Баал-Шем-Тов ответил: «Веришь ли ты, что в тот самый момент, когда Б-г сотворил мир, Он увидел твое бедственное положение и приготовил для тебя воду, чтобы ты мог пить?»
Ученик не поспешил ответить. Поразмыслив минуту, он ответил: «Да, я верю в это с полной уверенностью». Баал-Шем-Тов сказал: «Подожди минутку». Вскоре после этого Ребе и его ученик встретили нееврея, несущего на плечах два полных ведра воды. Они заплатили ему монету и утолили жажду.
Баал-Шем-Тов спросил человека: «Что заставило тебя нести воду здесь, в пустыне?» Тот ответил: «Мой хозяин сошел с ума! Он послал меня принести ему воду из источника, который находится очень далеко, в тринадцати километрах! Безумие!»
Баал-Шем-Тов обратился к своему ученику и сказал: «Видишь ли, каков путь Провидения? Б-г создал для тебя сумасшедшего помещика, чтобы дать тебе воду, и все это Он предвидел в тот момент, когда сотворил мир».
Тебе не нужно сходить с ума, но немного веры и уверенности в Б-ге не помешает!
