В недельной главе «Вайехи» мы читаем о просьбе праотца Яакова к своему сыну Йосефу: «Не хорони меня в Египте», и об обещании Йосефа отцу похоронить его в пещере Махпела вместе с его предками. Позже в этой главе мы находим второе упоминание о просьбе Яакова относительно его погребения. После того, как Яаков благословил Эфраима и Менаше, сыновей Йосефа, он продолжает: «А я, когда пришел из Падана, умерла у меня Рахель… и я похоронил ее там, на пути в Эфрат, он же Бет-Лехем» (48:7). Какова связь между смертью и погребением Рахели и просьбой Яакова? Почему Яаков упоминает событие, которое произошло несколько десятилетий назад?
РАШИ объясняет, что Яаков хотел объяснить свои действия своему сыну Йосефу. «Хотя я беспокою тебя, прося отвезти меня на погребение в землю Ханаанскую, и я не сделал этого для твоей матери, даже не отвез ее в Бейт-Лехем, чтобы привезти ее в эту землю, и я знаю, что ты держишь это против меня в своем сердце, — но знай, что я похоронил ее там по божественному повелению, чтобы она помогала своим детям, когда Навуходоносор изгнал их, и они проходили мимо того места; Рахель выходила к ее могиле, плакала и просила милости для них». РАШИ даже приводит стих из Ирмияу, чтобы доказать эти слова: «Голос слышен в Раме и т. д., и Б-г отвечает ей, что есть награда за ее труд и т. д., и дети вернутся в свои пределы».
Цитирование вышеуказанного стиха из Ирмияу вызывает удивление и недоумение: какую «работу» выполнила Рахель, за что Б-г ответил: «И дети вернутся в свои пределы»? Она ничего не сделала (кроме как просила о пощаде, что явно не упоминается в стихе)! Сам РАШИ (а также РАДАК) в книге Ирмияу объясняет, что труд Рахель заключался в том, что она передала знаки Леи, чтобы не позорить ее, как объясняет сам РАШИ в главе «Вайеце» (29:25). Но здесь, в главе «Вайехи», РАШИ не упомянул ни слова о передаче знаков. Поэтому мы повторяем вопрос: к какому труду относится стих со словами «есть награда за твой труд»? Рахель ничего не сделала, она просто умерла!
В удивительной беседе («Ликутей Сихот» том 30, первая беседа, в которой Ребе задает много вопросов по поводу этого комментария РАШИ, которые я не могу здесь подробно изложить), Ребе объясняет, что РАШИ, упоминая «труд» Рахель, не указывая никаких конкретных действий, намекает на то, что Рахель отказалась от права быть похороненной в пещере Махпела вместе с праотцами и праматерями. Причина, по которой Б-г повелел Яакову похоронить Рахель на дороге, заключается в том, что это «труд Рахели» — Рахель сама просит быть похороненной у дороги, чтобы помочь своим детям. И этот «труд», самопожертвование и преданность нашей матери Рахели, имеет силу осуществить обещание Всевышнего «и дети вернутся в свои пределы»!
Этим Ребе разрешает еще одну огромную трудность в прямом смысле текста. Почему Яаков решил извиниться перед Йосефом именно посреди благословения Менаше и Эфраима? Казалось бы, гораздо уместнее было бы извиниться за погребение Рахели сразу после того, как Яаков попросил Йосефа похоронить его в пещере Махпела!
Исходя из вышесказанного, трудность разрешается. Яаков намекнул Йосефу, что Менаше и Эфраим заслужили быть считаемыми сыновьями Яакова («Эфраим и Менаше будут для меня как Реувен и Шимон») потому, что Рахель отказалась от права быть похороненной рядом с Яаковом, чтобы «быть помощью своим детям». Самопожертвование Рахели привело к тому, что ее внуки — Эфраим и Менаше — стали как сыновья Яакова.
Однако после этого замечательного объяснения возникает простой, но тревожный вопрос. Почему именно Рахель отказалась от права быть похороненной в пещере Махпела, а не Яаков? Почему именно она должна быть «помощницей своим детям», а не отец детей Израиля, сам Яаков?! Может быть, было бы лучше, если бы Яаков был похоронен «на дороге», в какой-нибудь яме, в заброшенном месте, не дай Б-г?!
Но в этом и заключается разница между трудом женщин и трудом мужчин. О каждом еврее, мужчине или женщине, в равной степени, говорится: «Я был создан, чтобы служить своему Создателю». И мужчина, и женщина должны «служить своему Создателю» в каждый момент; разница заключается только в том, как они служат своему Создателю. Божественное служение еврейского мужчины заключается, в первую очередь, в делах, где проявляется и видна святость — Тора, молитва и тому подобное. Женщины, напротив, освобождены от заповедей, связанных со временем, из-за их обширной вовлеченности в дела дома и семьи (см. Абудраам в «Порядке молитвы в будние дни»). Вся жизнь еврейской женщины, достойной женщины, которая исполняет волю своего мужа и Создателя, связана с отказом от личного совершенства и самопожертвованием индивидуальных качеств женщины, и все это ради заботы о домашнем хозяйстве и воспитании детей.
И в этом заключается добродетель женщин Израиля. У мужчин, чье служение Б-гу заключается в вопросах явленной святости, их служение Б-гу приносит им духовное удовлетворение, и это может вызвать чувство самодовольства, по крайней мере, в некоторой степени. Но не у женщин Израиля, вся жизнь которых является одним большим отречением — они полностью подчиняются высшей воле.
Эта добродетель отречения у женщин Израиля является причиной того, что происхождение народа Израиля зависит именно от матери. Потому что именно мать, которая чувствует истинное подчинение воле Творца, может даровать своим детям (сыновьям и дочерям) вечную связь с Творцом мира.
И в этом заключается разница между Яаковом и Рахель: Яаков — мужчина, чье божественное служение заключается в вопросах явленной святости, должен быть похоронен в пещере Махпела, в месте, где явлена святость. В то время как добродетель Рахель заключается в том, что она отказалась от своего личного совершенства на тысячи лет, чтобы помочь своим детям во время изгнания.
Из этого мы извлекаем урок для себя: чтобы получить обещание Всевышнего «и дети вернутся в свои пределы», мы должны вести себя как наша мать Рахель, с самопожертвованием и преданностью. И когда мы заботимся о другом еврее, даже если он этого не заслуживает, Всевышний тоже будет заботиться о нас, даже если мы этого не заслуживаем.
