Начнем с шутки. Как ползет пьяная змея? По прямой..
Одна из (печальных) историй в главе «Хукат» — это история об огненных змеях. Сюжет довольно прост: еврейский народ ропщет (что в этом нового?), и Б-г «посылает на них» огненных змей, чье название говорит само за себя — змей, которые своим ядом сжигают каждого, кого укусят. Моше молится за еврейский народ, и Б-г повелевает ему (21:8): «Сделай себе змея и поставь его на шесте, и всякий, кто укушен, пусть посмотрит на него и останется жив».
Обычно при виде змеи человек бежит как можно дальше, но с каких это пор вид змеи дарует жизнь?! И почему Б-г повелел Моше сделать именно змею, а не голубя — символ мира, или птицу, или какое-нибудь другое животное? Почему именно змея? И, как всегда, какое отношение всё это имеет к Освобождению?
Змея, в своем духовном смысле, символизирует смерть. Смерть пришла в мир «по вине змея» (Шабат 55б) в результате совета змеи Хаве и последовавшего за этим греха, связанного с Древом познания. То есть, если бы не змея, в мире не было бы смерти! Что касается нашей истории, то те евреи, которых укусила змея, были обречены на смерть (если бы они не посмотрели на медного змея Моше). Отсюда следует, что взгляд на медного змея был своего рода миниатюрным «вставанием из мертвых».
В свете этого прямая связь между историей об огненных змеях и истинным и полным Освобождением заключается в том, что эта история учит нас важному нравственному уроку, касающемуся вставания из мертвых и связанной с ним духовной работы.
Подтверждение связи между огненными змеями и вставанием из мертвых можно найти в Мидраше: «Да будут имена еретиков стерты, ибо они говорят, что нет вставания из мертвых; вот — образ змея, убивающего, был использован Б-гом для придания жизни — вставания из мертвых!» («Ялкут Шимони» на этот стих). То есть Мидраш стремится доказать на примере этой истории, что у Б-га есть сила убивать и давать жизнь, как Он и сделал с огненными змеями, где именно образ змеи, приносившей смерть, стал тем, что принесло жизнь.
Но как змея может давать жизнь? Этот вопрос уже задавали мудрецы Мишны, и ответ на него содержит важный урок о служении человека Б-гу: «Убивает ли змея или дарует жизнь? Нет, когда Израиль поднял глаза ввысь и покорил свои сердца Отцу Небесному, они исцелились; а если нет, то погибли» (Мишна, Рош а-Шана 3:8).
Но ответ Мишны только усиливает другие вопросы, поднятые выше. Если змея ни убивает, ни дарует жизнь, почему же Б-г повелел Моше сделать «змея и поставить его на шесте»? Почему именно змея, а не какое-то другое существо или символ?!
Чтобы ответить на все эти вопросы, Ребе Король Мошиах учит («Ликутей Сихот» том 13, вторя беседа), что сначала мы должны понять духовную суть вставания из мертвых, откуда оно берет начало и в чем заключается его источник.
В хасидизме мы находим удивительное объяснение слов: «Который поднимает мертвых с великим милосердием». Слова «с великим милосердием» не относятся к какому-либо конкретному уровню или сфере; они не связаны ни с каким миром или планом бытия. Эти слова обозначают Самого Творца, Который является источником великого милосердия, превосходящего всё.
Согласно этому толкованию, поднятие из мертвых исходит из самой сущности и бытия Всевышнего, от Самого Святого, находящегося за пределами всех миров, сфер и уровней. Объяснение простое: поднятие из мертвых не происходит из обычного источника жизни — «ибо у Тебя источник жизни» — потому что после того, как жизненная сила человека ушла и покинула мир, невозможно черпать её из того же источника, где она иссякла, точно так же, как нельзя налить воду из пустой бутылки или наполнить тарелку супом из пустой кастрюли. Чтобы принести жизнь туда, где её нет, нужно обратиться к Самому Творцу, для Которого жизнь и смерть совершенно равны, и тогда даже мёртвые смогут жить, ведь между жизнью и смертью нет никакой разницы.
Именно поэтому Б-г повелел Моше сделать «огненного змея», а Моше сделал его «медным змеем». Потому что поднятие из мертвых исходит из самой сущности Б-га, и там нет разницы между нечистой оболочкой и святостью, между добром и злом, между смертью и жизнью. На этом уровне мы можем осуществить полную трансформацию из одной крайности в другую, и тогда причина смерти (змея) также становится причиной жизни (поднятия из мертвых)!
Звучит просто — достигни Творца и живи вечно… но как туда добраться?
В этом заключается более глубокий смысл слов Мишны: «Когда Израиль поднял глаза ввысь и покорил свои сердца Отцу Небесному». Полное подчинение сердца (включая злое начало, обитающее в левой половине сердца) приводит к вставанию из мертвых. Или, другими словами: работа по раскаянию еврейского народа, которая включает в себя преобразование «змея» (злого начала) в сердце каждого человека в добро, является сосудом для вечной жизни и вставания из мертвых!
В этом также заключается связь между этой историей и началом главы, посвященной законам о красной телице. Как известно, красная телица очищает от нечистоты мертвых, и по этому поводу Мидраш цитирует стих: «Кто может принести чистоту из нечистоты?» (Йов 14:4) — ибо та же самая красная телица, которая делает чистого нечистым, является той, которая очищает нечистого. В истории о огненных змеях мы видим ту же самую мысль в том же контексте: та самая змея, которая принесла смерть, является той, которая дарует жизнь. Соответственно, центральным мотивом нашей главы является символ крайней трансформации, превращающей корень нечистоты в корень чистоты, корень зла в корень святости, а корень смерти в корень жизни, как мы видим в заповеди о красной телице и в истории об огненных змеях.
И если этого недостаточно, то в довершение всего есть еще и прекрасная гематрия. Слово «нахаш» (змей) имеет такое же числовое значение, как и… Мошиах — оба равны 358! Ведь когда человек смотрит глазами изгнания, он видит в змее только зло и нечистоту, грех и смерть, которую он приносит. Но благодаря работе раскаяния, благодаря подчинению сердца Творцу (что, кстати, и является намерением, стоящим за надеванием тфиллин...) можно увидеть и почувствовать иначе. Можно превратить «змею» в силу Освобождения, Мошиаха, прямо сейчас!
Завершим рассказом из книги «Зоар» (на главу «Балак») о силе раскаяния, способной остановить змей и всё, что с ними связано.
Рабби Элазар с товарищами шли по дороге, сильное солнце палило им в лицо, и они остановились отдохнуть на ухоженном поле, среди травы, лугов и родников, бьющих во всех направлениях. Рабби Элазар сказал: «Как прекрасно это место!» Пока они сидели, вдруг в самый разгар дня появилась большая змея и проползла перед ними.
Рабби Элазар обратился к змее: «Змея, змея, сверни с пути! Ибо человек, к которому тебя послали, уже покаялся». Его товарищи были изумлены и недоумевали, что это значит. Рабби Абба спросил рабби Элазара: «Что это?» Но рабби Элазар не ответил и даже велел им замолчать. После этого рабби Элазар продолжил обращаться к змее: «Человек, к которому тебя послали, пообещал, что никогда не вернётся к этому греху, теперь отвернись и иди в другое место». Змея осталась на месте и отказалась освободить путь. Рабби Элазар продолжил: «Смотри, в твоей пещере сейчас спит злой нееврей, причинивший вред еврею, иди и убей его». Тогда змея развернулась и пошла своей дорогой.
Рабби Элазар объяснил своим товарищам, что змея была послана, чтобы лишить жизни одного еврея в наказание за содеянный им грех. Но пока змея ползла к этому еврею, ещё не дойдя до него, он начал размышлять о раскаяние и решил никогда больше не возвращаться к этому греху. И именно это решение спасло ему жизнь!
