Начнем с шутки. Совет мудрого человека: как бы ни упал курс доллара, все равно стоит наклониться, чтобы его поднять…
На этой неделе мы начинаем книгу «Ваикра», также известную как учение священнослужителей, в которой подробно обсуждаются детали служения в переносном Храме и Иерусалимском Храме.
Центральным элементом этого служения являются жертвоприношения. Среди множества видов жертвоприношений, описанных в нашей главе, мы находим обязательство приносить жертву за грех (хатат) за определенные проступки, если еврей совершил их непреднамеренно. Но не только обычный еврей должен приносить такое жертвоприношение — даже священнослужитель, и даже первосвященник, иногда должен приносить его в рамках раскаяния и исправления.
В Торе говорится (Ваикра 4:3): «Если помазанный священнослужитель согрешит, навлекая вину на народ, он должен принести за свой грех, который он совершил, молодого быка без порока Б-гу в качестве жертвы за грех». «Помазанный священнослужитель» относится к первосвященнику, который был помазан священным маслом помазания. Его жертва за грех сопровождается множеством сложных и запутанных законов — гораздо больше, чем жертва за грех обычного человека.
Но какое отношение имеет жертва за грех первосвященника к истинному и полному Освобождению?
Связь между ними и важный урок, который из этого следует, можно понять с помощью интригующего мидраша, а также объяснения, основанного на книге «Зоар» и проясненного хасидскими учениями.
Мидраш (Ваикра раба 5:1) по вышеуказанному стиху приводит другой стих из Йова (34:29): «Он молчит, и кто может осудить?» Рабби Меир толкует этот стих следующим образом: «Он заставляет свой мир замолчать и скрывает свое лицо от своего мира, как судья, который задергивает занавес изнутри и не видит, что происходит снаружи».
Толкование рабби Меира кажется весьма загадочным. Какова связь между стихом в Йове и стихом в «Ваикра»? Кто скрывает свое лицо от мира? Кто является судьей, и что такое эта завеса? Это действительно очень запутанный мидраш.
Комментаторы пытаются решить эти вопросы и связать два стиха, каждый по-своему. Цемах-Цедек (Ор а-Тора том 1, стр. 235) предлагает красивое, глубокое и оригинальное объяснение этого мидраша, основанное на словах Зоара о нашей главе.
«Зоар» объясняет, что «Первосвященник» на самом деле относится к самому Б-гу, а «грех», который Он совершил, заключается в том, что Он скрыл Свой великий свет от общины Израиля. Слово «грех» (хет) может также означать «недостаток» или «нехватку», как в известном стихе, сказанном Бат-Шевой Давиду: «Я и мой сын Шломо будем (теми, кто) лишится [хатаим]» — то есть, будет испытывать недостаток.
Таким образом, когда «Первосвященник» — Б-г — «грешит», то есть удерживает и сдерживает Свой великий свет, это происходит из-за «вины народа». Из-за недостатка в служении Б-гу еврейского народа, недостаток возникает (так сказать) и наверху.
Согласно объяснению «Зоар», глубокое высказывание рабби Меира также становится более понятным. Судья — это Б-г, который каждый день и каждый час судит Свой мир. Однако «судья» — Б-г — предпочитает «скрывать Свое лицо от Своего мира». Он задергивает занавес изнутри, чтобы не видеть ужасов, происходящих снаружи, здесь, в физическом мире.
Означает ли это, что Всевышний игнорирует происходящее? Означает ли это, что «Б-г покинул землю»?
Вовсе нет. Мидраш имеет в виду, что Б-г скрывает Свое лицо от мира; Он скрывает внутреннее откровение божественного света. Он не желает раскрывать Себя во всей Своей славе в мире, который находится на столь низком духовном уровне. Он здесь точно так же, как и раньше, но Он скрывает Себя от нас.
Такой божественный образ действий — присутствовать, но оставаться скрытым, видеть, но сдерживаться, знать, но молчать — является Божественным образом действий во время изгнания. Именно это привело к нашей нынешней ситуации, в которой мы не чувствуем Шхину (Божественное присутствие) или Божественное провидение, направляющее каждый наш шаг.
На самом деле, мидраш и «Зоар» дополняют друг друга. Они учат, что когда Тора говорит о «грехе первосвященника», она намекает на то, что происходит на божественном уровне во время изгнания, а также учит нас пути к Освобождению.
Цемах-Цедек продолжает с замечательной идеей. Если «Первосвященник» (то есть Б-г) согрешил, то Он должен раскаяться. В чем заключается раскаяние Первосвященника? Как Б-г «раскаивается»?
(В других кругах даже вопрос о том, как Б-г может раскаяться, может вызвать удивление, а то и гнев. Но Цемах-Цедек основывает свое объяснение на известном мидраше к стиху: «Он сообщает Свои слова Яакову, Свои уставы и законы Израилю». Мидраш объясняет, что все, что Б-г повелевает Израилю, Он Сам также делает. Поскольку Б-г повелел раскаяние в Торе, из этого следует, что Он тоже, так сказать, должен «раскаяться»).
Цемах-Цедек объясняет, что это и есть роль Мошиаха. Известно, что «Мошиах придет, чтобы привести к раскаянию даже праведников». Среди праведников, которых он приведет к раскаянию, будет и Сам Б-г, «Праведник мира».
А в чем заключается раскаяние Б-га? В исправлении и обращении вспять «греха», что известно как раскаяние «мера за меру». Вместо сокрытия божественного света во время изгнания, Б-г «раскается», раскрыв Свой бесконечный свет народу Израиля в обильном откровении. Вместо ощущения, что «судья опускает занавес» и делает вид, что его нет, мы увидим и почувствуем, как Б-г с нами в каждом месте и в каждом уголке. Вместо сокрытия, проблем и трудностей — переживаний изгнания — мы заслужим невообразимое процветание и успех во времена Освобождения.
Фактически, Цемах-Цедек показывает, что на это намекает сам стих. Тора называет первосвященника «помазанным священнослужителем» (а-коэн а-мошиах). Почему? Да, он был помазан священным маслом, но почему бы просто не назвать его «первосвященником»? И почему это имя упоминается именно здесь?
Тора намекает, что «священнослужитель» относится к Б-гу, а «помазанник (Мошиах)» намекает на Короля Мошиаха, чья миссия включает в себя приведение к раскаянию — даже принесение жертвы за грехи, так сказать, для Самого Б-га.
Практический урок для нас прост. В хасидизме раскаяние называется «поворот лицом к лицу». Лицо представляет волю человека. Когда кто-то чего-то желает, он поворачивает лицо к этому; когда ему что-то не нравится, он отворачивает лицо.
Иногда мы тоже отворачиваемся, когда речь заходит о Торе и заповедях. «Нам просто не хочется», как говорят люди. Суть раскаяния заключается в том, чтобы снова повернуться лицом — смотреть прямо на Б-га и соблюдать Тору и заповеди с внутренним желанием, энтузиазмом, радостью и любовью, а не просто из чувства долга. Наше обращение лицом к Б-гу вскоре приведет к тому, что Бог обратит Свое лицо к нам. Вместо того, чтобы чувствовать «скрытие Его лица», мы увидим исполнение благословения: «Да озарит Б-г Своим лицом тебя» — по-настоящему и буквально.
Как мы узнали, Б-г решает, когда скрывать Свое лицо, а когда открывать его — когда игнорировать, а когда вмешиваться. Из этого мы тоже можем извлечь важный урок, иллюстрируемый следующей историей.
Рабби Мордехай-Дов из Горностейпеля был очень строг в отношении фотографирования. Однажды он даже отменил поездку на свадьбу, потому что ему нужно было сделать фотографию на паспорт.
Однажды он услышал, что кто-то тайно сфотографировал его и продавал эту фотографию. Ребе был потрясен. Он вызвал этого человека и строго отчитал его за то, что он осмелился сделать такое, зная, как сильно он против этого.
Человек начал объяснять свою беду: у него было две дочери, достигшие брачного возраста, но ни копейки за душой, и он не мог устроить для них шидух. Он сделал фотографию в надежде продать ее и использовать деньги для их свадеб.
Услышав это, раввин сказал: «Если так, принеси сюда фотоаппарат. Скажи ребецн, чтобы она принесла мою субботнюю одежду, и сделай нормальную фотографию, которую ты сможешь продать, чтобы у тебя были деньги на свадьбы твоих дочерей».
Человек сделал, как велел раввин, и фотография была продана с хорошей прибылью.
