1. Есть больные телом, воспринимающие горькое на вкус сладким, а сладкое — горьким. И есть среди больных такие, которые испытывают пристрастие к продуктам, не годным к употреблению в пищу, таким как земля или угли, и не терпят нормальной пищи, такой как хлеб и мясо — в зависимости от степени заболевания. Так и люди, души которых больны, желают и любят дурные качества, и ненавидят правильное поведение, и ленятся вести себя в соответствии с ним, и им это очень тяжело — в зависимости от тяжести их болезни. О таких людях говорит Йешаяу: «Горе называющим плохое хорошим, а хорошее плохим: они как будто считают тьму светом, а свет — тьмой, считают горькое сладким, а сладкое горьким» (Йешаяу 5:20). И о них сказано: «Оставляющие правильные пути, чтобы идти дорогами тьмы» (Мишлей 2:13).
Что может вылечить больных душой? Пусть идут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и те вылечат болезни их образа жизни, обучая их до тех пор, пока не вернут их на хороший путь. А те, кто знает о своих дурных качествах и не идет к мудрецам их лечить — о них сказал Шломо: «и поучение наглецы презрели» (Мишлей 1:7).
2. Как их лечат? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца. А если был гордецом — пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным — и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои.
И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности — удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве.
3. Но есть качества, в которых нельзя человеку вести себя средне, но должен отдалиться в сторону одной из крайностей — например, гордыня, когда недостаточно человеку быть просто скромным, но должен быть смиренным, очень скромным. Поэтому сказано о Моше-рабейну: «очень скромный» (Бамидбар 12:3), а не сказано просто «скромный». И по той же причине указали мудрецы: «Будь очень, очень смиренным». И еще сказали, что каждый, кто возвышает сердце свое, отрицает основы веры, как сказано: «И возвысишь сердце свое, и забудешь Б-га, Всесильного твоего» (Дварим 8:14). И еще сказали, что заслуживает «нидуй» [бойкот, отдаление от общества] тот, в ком есть гордыня, даже малая доля ее.
И также злость — очень плохое качество, и стоит человеку отдалиться от нее до противоположной крайности и приучить себя не злиться, даже на то, на что злиться стоит. Если же хочет показать строгость детям своим и домочадцам, или членам общины, если он ею руководит, и для этого разозлиться на них, чтобы исправились — пусть сделает вид, что злится, чтобы они устыдились, но внутренне останется спокоен, как тот, кто изображает человека в минуту злости, а сам не злится.
Говорили прежние мудрецы: каждый, кто злится, как будто поклоняется идолам. И еще сказали, что тот, кто злится — если мудрец он, теряет мудрость свою, а если пророк он, теряет свой пророческий дар. И жизнь злобных людей — не жизнь; поэтому велели отдаляться от злости, пока не войдет в привычку не проявлять чувствительность даже к вещам, способным разозлить. И таков хороший путь, путь праведных: они позоримы, но не позорят; слышат оскорбления — и не отвечают; делают все из любви, и радостны в страданиях. О них говорит Писание: «...и любящие Его — как восходящее Солнце в величии своем» (Шофтим 5:31).
4. Всегда должен человек стараться молчать, и не говорить иначе чем слова мудрости или о вещах, необходимых для жизни тела. Говорили про Раву, ученика р. Йеуды а-Наси, что за все дни своей жизни он ни разу не произнес пустой фразы; а ведь это — основа разговоров большинства людей. И даже о нуждах тела не нужно говорить много. И на это указали мудрецы, говоря: каждый, кто много говорит, приводит грех. И еще сказали: нет ничего полезнее для самого человека, чем молчание.
Также в преподавании Торы и общих знаний речь мудреца должна быть краткой, а смысл ее глубоким. И это то, на что указали мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путем. Если же много слов и мало смысла, то это глупость; и об этом сказано: «Ведь узнается [пророческий] сон по обилию смысла, а голос глупца — по обилию слов» (Коэлет 5:2).
5. Ограда мудрости — молчание. Поэтому не нужно спешить отвечать, ни быть многословным; но обучать учеников размеренно и спокойно, без крика, без разглагольствования. Об этом Шломо говорит: «Мудрые говорят спокойно» (Коэлет 9:17).
6. Запрещено человеку пользоваться словами лести и обмана. И не должен быть двуличным, но прямосердечным; и та мысль, что в сердце, должна быть словом, что на языке. Даже косвенно запрещено обманывать людей, в том числе неевреев.
Каким образом? Нельзя продавать нееврею мясо умершей скотины под видом мяса зарезанного животного [хотя у неевреев нет запрета есть мясо животного, не зарезанного определенным образом], даже копыто умершей скотины вместо копыта зарезанной. И нельзя уговаривать друга есть у себя, если знаешь, что тот не станет есть, и рассыпаться в любезных приглашениях, зная, что их не примут. Нельзя открывать новые бочки вина, которые предполагал открыть, для знакомого, с целью ввести его в заблуждение, что открыл в его честь. И так же все такого рода. Даже одно слово обмана прямого и косвенного запрещено; но следует выработать язык истины и правильные намерения, и сердце, чистое от интриг и козней.
7. Да не будет человек ни смешливым и несерьезным, ни грустным и пасмурным — но радостным. Так сказали мудрецы: веселье и легкомыслие приучают к разврату. И велели не расходиться в веселье, и не быть грустным и унылым, но встречающим каждого человека в приятном расположении духа.
И также нельзя быть жадным, стремящимся к наживе, или ленивым, избегающим труда; но избрать правильный путь: небольшой заработок и занятия Торой; и тому немногому, что является его уделом, человек должен радоваться. Нельзя быть вспыльчивым и завистливым, нельзя вожделеть и стремиться к почестям. Так сказали мудрецы: зависть, вожделение и почести сживают человека со свету. Обобщая все сказанное — должен вести себя человек в соответствии со средним уровнем, который есть в каждом качестве, пока не станут все его качества направлены к среднему; и об этом сказал Шломо: «Да будут направлены все пути твои» (Мишлей 4:26).