1. В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому человек обязан выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них. Об этом сказал Шломо: «Идущий с мудрецами — наберется мудрости, а дружащий с глупцами — ухудшится» (Мишлей 13:20. Игра слов: на иврите слова «дружащий» и «плохой» звучат похоже). И сказано: «Счастлив человек, который не следовал совету злодеев, и на пути грешников не стоял, и в обществе насмешников не сидел» (Псалмы 1:1).
И если человек живет в стране, обычаи которой дурны и жители которой ведут себя непорядочно, должен уйти в место, жители которого праведники и ведут себя хорошо. Если же во всех известных ему странах, о нравственности которых он имеет сведения, жители ведут себя плохо, как в наше время, или у него нет возможности переехать в место, обычаи которого хороши, из-за военного положения или по болезни — должен уединиться и прекратить общение, как сказано: «Должен сидеть в одиночестве и молчать...» (Эйха 3:28). Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи — должен уйти в пещеры, или в дебри, или в пустынные места, только не вести себя как грешники, как сказано: «Кто бы дал мне убежище в пустыне, и я удалюсь от своего народа» (см. Ирмияу 9:1).
2. Повелевающая заповедь — стремиться к общению с мудрецами, чтобы учиться их делам, как сказано: «И будь всегда рядом с Ним» (Дварим 10:20); но так как невозможно быть рядом со Всевышним, то, как сказали наши мудрецы, объясняя эту заповедь, имеется в виду быть рядом со знатоками Торы и их учениками. Поэтому каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться, как сказано: «...чтобы быть с Ним» (Дварим 11:22; Дварим 30:20; Йеошуа 22:5). Также советовали мудрецы: «Следуй за ними в пыли их ног и впитывай с жаждой их слова» [«Авот»].
3. Каждый человек должен любить других евреев, как самого себя, как сказано: «Полюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). Поэтому нужно отзываться о людях хорошо и заботиться об их имуществе, как если бы это было твое имущество и как если бы ты хотел прославить себя; а тот, кто возвышается за счет унижения других, не имеет доли в Грядущем мире.
4. Любить гера — человека, который присоединился к еврейскому народу — две повелевающие заповеди: одна — так как он из «ближних», а вторая — так как он гер, и Тора говорит: «Полюбите гера» (Дварим 10:19). Тора приказывает любить гера так же, как она приказывает любить Всевышнего: «Люби Б-га, Всесильного твоего» (Дварим 6:5; Дварим 11:1); сам Г-сподь любит геров, как сказано: «И любит гера...» (Дварим 10:18).
5. Каждый, ненавидящий в своем сердце одного из евреев, нарушает запрещающую заповедь, как сказано: «Не возненавидь брата твоего в сердце своем» (Ваикра 19:17); но суд не присуждает за это к телесному наказанию, потому что в этом преступлении нет действия. В этом запрете Тора предупреждает только о ненависти в сердце; но тот, кто бьет другого или оскорбляет его — хотя это тоже запрещено, но данный запрет не нарушает.
6. Если согрешит человек против другого — не должен тот смолчать и замкнуться, как сказано о злодеях: «И не разговаривал Авшалом с Амноном ни по-хорошему, ни по-плохому, так как ненавидел Авшалом Амнона» (см. Шмуэль II 13:22); но обязан он поставить в известность обидчика, сказав ему, что тот сделал ему то-то и то-то и согрешил перед ним в такой-то вещи, как сказано: «Упрекай друга твоего, и не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). И если тот раскаялся и попросил его простить, нужно простить; и не должен прощающий быть жестоким, как сказано: «И начал молиться Авраам Всесильному, и Он вылечил Авимелеха...» (см. Берейшит 20:17).
7. Тот, кто видит ближнего своего грешащим или ведущим себя плохо, обязан вернуть его на правильный путь и сообщить ему, что он грешит перед самим собой в своих дурных поступках, как сказано: «Упрекай друга твоего...» (Ваикра 19:17).
Тот, кто упрекает своего ближнего — за проступок по отношению к другому человеку или за преступление перед Всевышним — должен делать это наедине с ним, говорить спокойно и в мягких выражениях, и объяснить ему, что делает это только для его блага, чтобы вернуть ему долю в Грядущем мире. Если тот принял упрек, очень хорошо; если нет — должен упрекать второй раз, и третий раз. И каждый раз [при встрече] обязан его упрекать, пока не ударит его согрешивший или не скажет, что не собирается его слушать. И каждый, кто имел возможность протестовать и предупреждать грех, и не сделал этого — стал соучастником всех тех, поведению которых он мог воспротивиться.
8. Когда человек начинает упрекать своего ближнего, не должен говорить с ним резко, чтобы не унизить его, как сказано: «...И не понеси за него грех» (Ваикра 19:17). Так сказали мудрецы: ты мог бы подумать, что упрекают так, что тот изменится в лице — об этом сказано: «...не понеси за него грех»; отсюда также учат, что запрещено унижать еврея, тем более — в присутствии посторонних.
Несмотря на то, что унижающий другого не подвергается телесному наказанию, это большое преступление; сказали наши мудрецы, что у того, кто оскорбляет человека в присутствии посторонних, нет доли в Грядущем мире. Поэтому нужно быть осторожным в этом, чтобы не опозорить человека перед другими людьми, будь он мал или велик; нельзя называть человека прозвищем, которого тот стыдится, и нельзя рассказывать в его присутствии о том, чего он стыдится.
Это сказано только о преступлениях между человеком и человеком; но в преступлениях перед Небесами — если не раскаялся наедине, унижают его перед людьми и рассказывают о его грехе, и оскорбляют его в лицо, и стыдят его, и проклинают его, пока не перестанет грешить, как это делали все пророки народу Израиля.
9. Если перед кем-то согрешили и потерпевший не захотел упрекать виновного и решил ничего ему не говорить, так как счел, что тот недостоин обиды, либо не имел в виду сделать то, что сделал, и потерпевший простил ему в сердце своем и не затаил обиды, и не стал его упрекать — это уровень благочестия: Тора запретила только затаивать обиду.
10. Нужно остерегаться обидеть сирот и вдов, так как они безответны и унижены, даже если у них есть имущество; даже вдову короля и его сирот нужно остерегаться обидеть, как сказано: «никакую вдову и никакого сироту не обижайте» (Шмот 22:21).
Как вести себя с ними? Говорить с ними только мягко, проявлять к ним знаки почтения; нельзя причинять боль их телу работой и сердцу их — словами; о имуществе их нужно заботиться больше, чем о собственном.
Каждый, кто раздражает их, или злит, или причиняет им душевную боль, или порабощает их, или приводит к потере ими имущества — нарушает запрещающую заповедь; тем более — тот, кто их бьет или проклинает. И несмотря на то, что за нарушение этого запрета не положено телесного наказания, тем не менее наказание согрешившего описано в Торе: «И рассержусь Я, и погибнете вы от меча, и станут жены ваши вдовами, а дети — сиротами» (Шмот 22:23).
Слово им дал Тот, Кто сказал, и появился мир — что в любой момент, когда они призывают на помощь, отвечается им, как сказано: «И если воззовет он ко Мне — услышу Я зов его» (Шмот 22:22).
Это сказано о случае, когда их обижают для собственных нужд; но если их принуждает опекун, чтобы научить их Торе или ремеслу, или направить на верный путь — это разрешено. И несмотря на это, не должен он вести себя с ними так, как с другими людьми, но должен чувствовать разницу и руководить ими осторожно, с большим милосердием и уважением, «потому что Г-сподь воюет на их стороне» (Мишлей 22:23). Это относится как к сироте по отцу, так и к сироте по матери; и до каких пор называются сиротами в этом смысле — пока не перестают нуждаться во взрослом человеке для поддержки в обучении и уходе за ними и не начинают обслуживать сами себя во всех своих нуждах, как все взрослые люди.