1. Этого великого и страшного Б-га заповедано любить и бояться, как сказано: «Полюби Б-га, Всесильного твоего» (Дварим 6:5; Дварим 11:1), и также сказано: «Б-га, Всесильного твоего, убойся» (Дварим 6:13; Дварим 10:20).
הָאֵל הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא הַזֶּה מִצְוָה לְאָהֳבוֹ וּלְיִרְאָה אוֹתוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו ה) "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹהֶיךָ". וְנֶאֱמַר (דברים ו יג) "אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ תִּירָא":
2. Как можно достичь любви к Нему и страха перед Ним? В момент, когда человек изучает деяния Его и чудесные, великие Его создания и видит в них проявление мудрости, которой нет размера и конца — тут же он любит, и восхваляет, и возвеличивает, и загорается желанием постичь великого Б-га, как сказал Давид: «Жаждет душа моя Б-га, Всесильного живого» (Псалмы 42:3). И когда человек задумается о самих этих вещах, он тут же отшатнется назад, и устрашится, и охватит его ужас, когда он поймет, что он — маленькое, низкое и ничтожное создание, стоящее со своим мизерным разумом перед Совершенным Разумом, как сказал Давид: «Когда я смотрю на небеса Твои… Что есть человек, чтобы Ты вспоминал о нем?» (Псалмы 8:4-5). Поэтому я объясняю общие законы из содеянного Владыкой миров, чтобы они открыли для понимающего путь любить Г-спода, так как сказали мудрецы о любви, что через нее ты постигаешь Того, Кто сказал, и возник мир.
3. Все, что создал Святой, благословен Он, в своем мире, подразделяется на три части: 1) создания, состоящие из материи и формы, которые постоянно появляются и исчезают, как, например, тела человека и животных, и растения, и металлы; 2) создания, имеющие форму и материю, но не изменяющиеся ни в форме, ни в материи, как первые, но их материя постоянна в данной форме навеки — это сферы и небесные тела, которые в них, и форма их не похожа на другие формы, и материя их не такая, как другие материи. И [третьи] — форма без материи совершенно, и это «посланники» (ангелы), потому что они не имеют тела и материальной оболочки, а только форму, отличную одна от другой.
4. Почему же пророки говорят, что видели огненного или крылатого ангела? — это сказано в пророческом видении и путем иносказания, чтобы дать понять, что он — не тело и не обладает тяжестью, как материальные тела, также как сказано: «…ведь Б-г Всесильный твой, Он — огонь пожирающий» (Дварим 4:24), а на самом деле Он — не огонь, но это иносказание. И также сказано: «Делает посланниками своими ветра, служителями своими — огонь пылающий» (Псалмы 104:4).
5. Как же различаются эти структуры, если они не тела? Они не равны своим положением, каждая из них ниже уровня другой, и та, [что выше уровнем,] выше также и силой. И все они существуют только благодаря силе и благости Святого Благословенного. И это то, на что намекнул Шломо в мудрости своей: «Ведь высокого устанавливаешь над высоким, а над ними — [еще более] высоких» (Коэлет 5:7).
6. То, что мы сказали: «уровнем выше», не имеется в виду уровень места, как [если бы речь шла о] человеке, сидящем выше товарища; но как говорят о двух мудрецах, один из которых более мудр, чем другой, что он выше уровнем того, и как говорят о причине, что она важнее следствия.
7. Имена ангелов изменяются в соответствии с их уровнем; таким образом, те, что называются «хайот а-кодэш» («святые животные») — выше всех, [далее] «офаним», «ар-элим», «хашмалим», «срафим», «малахим», «элоким», «бней-элоким», «крувим» и «ишим». Все эти десять имен, которыми мы назвали ангелов, это названия десяти их уровней. И ступень, выше которой нет, кроме уровня Б-га, благословен Он, это ступень структур, называемых «хайот»; поэтому сказано в пророчестве, что они — «подножие трона». А десятая ступень — это уровень структуры, называемой «ишим» (т.е. «люди»), и это те ангелы, которые говорят с пророками и которых те видят в пророческом видении; поэтому называются «ишим», так как их уровень близок к уровню человеческого сознания.
8. Все эти формы живые и знают Создателя, и уровень их постижения Его очень велик. Каждая форма — в соответствии со своим уровнем, но не адекватно Его величию. Даже верхняя ступень не может постичь истинность Создателя во всей полноте — ее сознания недостаточно. Но постигает и знает больше, чем постигает и знает форма, находящаяся ниже ее; и так каждая ступень, до десятой. И десятая ступень — она тоже знает Создателя так, как не в состоянии познать Его люди, форма которых заключена в телесную оболочку. И никто не знает Создателя так, как Он знает Себя.
9. Все существующее, кроме Создателя, от [ангелов] высшего уровня до маленького комара в земной расщелине, существует в силу истинности Его существования. И так как Он знает Себя и величие Свое, и славу Свою, и истинность Свою, то знает все, и нет вещи, которая была бы от Него скрыта.
10. Всевышний, благословен Он, знает Свою истинность так, как она есть; и знание Его не является чем-то внешним по отношению к Нему, как наше знание (ведь мы и наше знание — не одно и то же); но Создатель и Его знание, и Его жизнь — одно, с любой стороны и с любой точки зрения: ведь если бы Он жил жизнью и знал знанием, мы имели бы много богов: Он, и жизнь Его, и знание Его; но это не так — Создатель един с любой стороны и всеми возможностями единства.
Можно сказать: и Знающий, и Объект знания, и Знание само — одно и то же. И нет силы у человека ни высказать это, ни услышать, ни постичь сердцем во всей полноте. Поэтому говорят «жизнь души твоей» (Шмуэль I 1:26, и еще много мест), «жизнь Паро» (Берейшит 42:15; Берейшит 42:16), но не говорят «жизнь Г-спода», а говорят «жив Г-сподь» (Шофтим 8:19; и еще много мест), так как Создатель и Его жизнь — не разные вещи, как жизнь живых тел или жизнь ангелов.
Поэтому Он знает Свои создания не как внешние предметы (как мы их знаем), а как Самого Себя. А так как Себя Он знает абсолютно, то знает и все — ведь все своим существованием опирается на Него.
11. То, что мы сказали в этих двух разделах — капля в море из того, что нужно объяснить в этой теме. И объяснение всех этих основ называется «Маасэ Меркава» («колесница» — из видения Йехезкеля).
12. Заповедали мудрецы прежних поколений не преподавать «Маасэ Меркава» иначе чем одному человеку, да и то такому, который мудр и понимает собственным разумом. После того, как в этом убедились, ему передают основные идеи и открывают некоторые отрывочные сведения, и он собственным размышлением должен понять всю глубину изучаемого предмета.
А знания эти невероятно глубоки, и не каждый разум способен их вынести. И об этом образно сказал Шломо, в мудрости своей: «[шерсть] овец для одеяния твоего» (Мишлей 27:26), и так объяснили мудрецы это иносказание: знания о горниле мира [игра слов: «кевес» — овца, «кившан» — печь, очаг] будут одеянием твоим, то есть лично «твоим», для тебя одного, и не преподавай их многим. И об этом сказал: «…будут тебе, тебе одному, и никому другому, кроме тебя» (Мишлей 5:17). И о том же — «мед и молоко под языком твоим» (Шир а-ширим 4:11); как объяснили мудрецы прежних времен, «слова, которые как молоко и мед, пусть будут под языком твоим».