27 Хешвана
Заключительный трактат дополнения к некоторым главам
(cм. «Тания», часть 1, гл. 40)
Каким образом человек, читая повествования Торы, приобщается к высшей мудрости? В «Сефер а-каванот» 16б сказано: «Когда человек изучает Тору в нижнем мире, его прообраз — подобие человека в высших мирах — делает то же самое». Сказанное применимо даже к тому случаю, когда человек не произносит вслух слова Торы, а лишь мысленно повторяет их. Если же он произносит слова Торы вслух, то они, преодолевая преграды, устремляются в высшие миры. Они достигают мира Ацилут, если служение человека проникнуто полным самоотречением во имя Всевышнего, или мира Бриа, если его служение было проникнуто осознанной любовью ко Всевышнему и страхом пред Ним, порожденными постижением Его величия, или, если человек служил Творцу в любви и трепете пред Ним, которыми он наделен по своей природе, — его служение поднимается в мир Йецира. И, наконец, если человек просто произносит слова Торы, они поднимаются из земного мира к десяти сфирот мира Асия, преодолевая пространство, окружающее сфирот в каждом из миров.
Когда же человек мысленно произносит слова Торы, ничего подобного не происходит, лишь прообраз его, являющийся источником его души, объединяется в этот момент с Торой. Слова книги «Зоар»: «Мысль не оказывает никакого воздействия на миры», — причем подразумевается не только то, что дурная мысль не оказывает дурного влияния на миры, но и то, что мудрая мысль не оказывает положительного воздействия на них (см. там же и на стр. 316), следует понимать в том смысле, что мысль не в состоянии побудить высшие миры к тому, чтобы они излили свой свет в низшие миры. Влияние мысли не выходит за пределы мира Ацилут, куда она привносит дополнительный великий свет. В этом мысль отличается от произнесения вслух слов Торы и конкретных действий для исполнения заповедей, основной результат чего также состоит в единении сфирот в высших мирах, однако воздействие этого единения распространяется и на земной мир, ибо речь и действие низводят в низший мир малую частицу света, порождаемого ими; мысль же не привлекает в этот мир никакого света, и потому человек не может исполнить посредством мысли своего предназначения, ради которого душа его была послана в этот мир, — побудить свет высших миров излиться вниз, как это написано в книге «Древо Жизни», глава 26: «Душа облеклась в материю для того лишь, чтобы привлечь в нее свет». Однако вознести действие и речь человека из низших миров в высшие способна только «мудрая мысль», ибо без любви и трепета служение человека не может подняться ввысь, как об этом написано в «Врата пророчества», глава 2, и как сказано: «Всевышний связывает мудрую мысль человека с его добрыми делами, чтобы она вознесла их мысль». Однако сказанное в процитированном выше отрывке из книги «Зоар» о том, что слова Торы, произнесенные вслух, пронизывая небосводы, поднимаются ввысь, верно даже в том случае, когда человек, произнесший эти слова, не ощущал любви ко Всевышнему и трепета пред Ним, а если даже пустые слова поднимаются ввысь, то тем более это верно в отношении слов Торы, ибо «награда всегда больше, чем наказание». В каком же смысле сказано выше, что слова Торы, произнесенные без любви и трепета, не могут подняться ввысь? Слова Торы, не проникнутые любовью и трепетом, пронизывают только небосводы, то есть проникают во дворцы и строения в высших мирах, однако они не в состоянии проникнуть в Высшего Адама, даже в Адама, находящегося в мире Асия, — ни в его тело, ни, тем более, в его душу, дух и высшую душу. Адам, о котором идет речь, — десять сфирот, каждая из которых представляет собой сосуд со светом, наполняющим его. И это подразумевается в «Тикуней Зоар», где написано, что без любви и трепета слово или действие не может подняться ввысь и предстать пред Всевышним. Именно для того, чтобы речи и дела человека предстали пред Всевышним, необходимы любовь и страх, тогда как во дворцы в высших мирах поднимаются и без этого.