Начнём с шутки. Два сумасшедших стоят на двух берегах реки. Один спрашивает другого: «Скажи, как попасть на другую сторону?» Тот отвечает: «Ты уже на другой стороне!»
Одно из названий праздника Суккот — «время нашей радости». Величайшей радостью, которую еврейский народ когда-либо испытывал в истории, был, без сомнения, праздник черпания воды, который ежегодно отмечался в Храме.
В Суккот на жертвенник также выливали воду, которую каждую ночь черпали из источника Шилоах у подножия Иерусалима. Поскольку в стихе сказано: «И будете черпать воду с радостью из источников спасения» (Йешая 12:3), мудрецы Израиля и вожди народа каждую ночь, всю ночь напролёт, праздновали и ликовали с радостью и весельем, танцуя в честь этой важной заповеди.
Об источнике Шилоах говорится (Арахин 10б), что он «течёт потоком шириной в иссар» — то есть поток этого источника был чрезвычайно мал, «шириной в иссар», небольшую монету той эпохи, примерно размером с монету в полшекеля, возможно, чуть больше. Это был крошечный поток, и именно из этого источника мудрецы решили черпать воду для исполнения этой заповеди.
Пророк Йешая сравнивает поток источника Шилоах с правлением дома Давида, говоря: «воды Шилоаха, текущие тихо» (Йешая 8:6). Это является отсылкой к правлению Хизкияу, потомка Давида, — в противоположность «мощным и обильным водам реки, [а именно] царю Ашура» (там же, 7), что является отсылкой к правлению Санхерива, царя Ашура.
Иными словами, источник Шилоах, тихо и плавно текущий с очень небольшим количеством воды, символизирует правление Давида и Мошиаха. В то время как «мощные и обильные воды реки» — Эфрат и подобные ему реки, текущие с ревущей силой, шумом и грохотом, — символизируют нечестивые царства народов мира, Санхерива и всех подобных ему.
Чему мы можем научиться у источника Шилоах? И как он может привести нас к истинному и полному Освобождению?
Чтобы глубоко понять эту тему с особой точки зрения Ребе (беседа 5715 года, п. 24 и далее), давайте сначала рассмотрим некоторые исторические факты.
Во времена Хизкияу пришёл Санхерив и предложил еврейскому народу покинуть Иерусалим и перейти к нему, сказав: «Выйдите ко мне… и я отведу вас в землю, подобную вашей земле» (Млахим II 18:31–32).
Санхерив был «правителем над всеми», и он имел обыкновение переселять все народы, находившиеся под его властью, из одной земли в другую, предоставляя им религиозную свободу. Он намеревался поступить так же с еврейским народом, если тот сдастся. Он не собирался разрушать Храм; он лишь хотел, чтобы евреи покинули Иерусалим, и переселил бы их в другое место, где они могли бы и дальше соблюдать Тору и заповеди по своему желанию.
Шевна и его фракция, составлявшие большинство в Санедрине, считали, что им следует заключить мир с Санхеривом и принять его предложение. Ведь, в конце концов, у них не было реальных шансов победить его в военном противостоянии, а он был готов позволить им жить как евреям, соблюдающим Тору. Так зачем же вступать с ним в войну?
Хизкияу, напротив, категорически отказался покинуть Иерусалим. Он был готов отдать свою жизнь и вступить в войну, в которой у него не было шансов на победу, и поставить под угрозу само существование Храма — и всё это ради того, чтобы не покинуть святой город.
Почему? Что же было такого ужасного в том, чтобы покинуть Иерусалим?
Название «Иерусалим» состоит из двух слов: «ира» (благоговейный страх) и «шалем» (полнота), как объясняется в «Тосафот» (Таанит 16а). Духовный смысл этого названия заключается в том, что город Иерусалим символизирует полноту чистого и искреннего страха перед Небесами.
Кроме того, в Талмуде сказано (Бава Батра 21а), что «было постановлено, чтобы учителя маленьких детей находились в Иерусалиме». «Тосафот» объясняют, что причиной этого постановления было то, что «человек видел бы великую святость и священнослужителей, занимающихся служением, и таким образом его сердце больше тянулось бы к страху перед Небесами».
Изучение Торы в Иерусалиме и само пребывание в таком святом месте пробуждали страх перед Небесами как у детей, так и у взрослых!
Именно по этой причине Хизкияу отказался уходить оттуда, несмотря на связанную с этим опасность. Хизкияу утверждал, что еврейский народ не должен покидать пределы «Иерусалима», то есть страха перед Небесами.
По словам Ребе: «Когда речь заходит о вопросе, который может нанести ущерб страху Божьему, все расчёты и аргументы теряют смысл, и Хизкияу говорит, что еврей не отступает от границ страха Божьего».
Хизкияу был готов поставить на карту всё, даже судьбу Храма, чтобы ни на сантиметр не отступить в вопросе страха Божьего!
Что же произошло в конце концов? В ту же ночь ангел вышел и поразил весь лагерь Ашура, не оставив после себя ни следа. Вся армия Санхерива была уничтожена! Что же касается Хизкияу, то в Талмуде (Санхедрин 94а) сказано, что «Святой, да будет Он благословен, хотел сделать Хизкияу Мошиахом»!
Послание, адресованное нам, ясно и просто. Эта история служит уроком и наставлением и для нашего времени. Когда речь заходит о страхе Божьем, здесь не может быть ни споров, ни компромиссов, особенно в том, что касается воспитания наших сыновей и дочерей. Мы должны стоять твёрдо, как Хизкияу, подобно тонкому ручейку Шилоаха, против «мощных и обильных вод реки», против ветров, дующих по миру, и ложных идей, распространяющихся в киберпространстве.
Нас не впечатляет ни «Санхерив», ни «его войско». На нас не влияет международное мнение, и мы не меняемся под влиянием современных мод и тенденций. Мы остаёмся «водами источника» — водами, связанными с источником, с тем источником, который сформировал нас и является основой нашей души.
И хотя этот источник кажется очень маленьким и древним, «текущим лишь на ширину иссара», его постоянный, неуклонный поток в конце концов преодолеет даже «мощные и обильные воды реки». Это путь к Освобождению и путь к восстановлению правления Давида.
Пусть благодаря ежедневному поведению, основанному на чистом и бескомпромиссном страхе Божьем, и воспитанию в святости и чистоте, следуя древней традиции, мы удостоимся увидеть, как черпают воду из источника Шилоах у подножия восстановленного Иерусалима, в истинном и полном Освобождении — прямо сейчас, в самом деле!
Давайте завершим рассказом о том, как можно отстаивать свои принципы, руководствуясь чистым страхом перед Б-гом.
В Нью-Йорке живёт еврейский адвокат по уголовным делам по имени Бенджамин Брафман. Он защищает известных людей и добивается больших успехов в своей профессиональной деятельности.
В 2001 году он получил запрос от известного рэпера по прозвищу «Puff Daddy», который попросил его представлять его интересы в суде. Рэпер оказался втянут в драку, которая едва не закончилась убийством, и ему нужен был хороший адвокат, чтобы вытащить его из этой юридической передряги.
В рамках их договорённости рэпер выдвинул чёткое условие: Брафман должен быть доступен круглосуточно и без выходных, и каждый раз, когда он позвонит, Брафман должен отвечать на звонок.
Тут Брафман остановил его и заявил, что это условие для него неприемлемо. Он будет доступен 24 часа в сутки, шесть дней в неделю, поскольку соблюдает субботу и никогда не ответит на звонок в седьмой день. Рэпер был разгневан, но не мог себе позволить отказаться от услуг этого превосходного адвоката.
В одну пятницу вечером Брафман сидел за семейным субботним ужином — никакого стресса, никаких телефонов, никаких криков из офиса, только он и его любимая семья.
Вдруг зазвонил телефон. Он звонил снова и снова. Это был, конечно же, тот самый рэпер. Телефон не переставал звонить очень долго. Дети насчитали не меньше тысячи звонков! Но Брафман не ответил.
Когда суббота закончилась, Брафман перезвонил рэперу: «Прости за вчерашний день, но я же заранее сказал тебе, что буду доступен только 24/6».
Но тот громко рассмеялся и сказал: «Тебе действительно не нужно извиняться. На самом деле, благодаря тебе я заработал десять тысяч долларов. Вчера я сидел с друзьями и рассказал им о вас, о том, что вы живёте осмысленной жизнью и не работаете в субботу. Мои друзья насмехались надо мной и говорили, что в Америке нет никого, кто бы отказался от работы на 24 часа. Я ответил, что такой человек есть, и поспорил с ними на десять тысяч долларов. К счастью, я выиграл!»
